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妈祖—林默娘（960～987年）

　　原名林默娘，北宋·平安军（泉州府）节度辖下的莆田县湄洲岛之民女，宋·太祖建隆元年（960年）三月二十三日生。宋·太宗雍熙四年（987年）“羽化生天”。

　　父亲林帷悫、母亲王氏平生注意积德行善，乐于助人，年纪都在四十有余，虽生了一男五女，单枝难以传宗接代，向观音菩萨祈求再生一男。王氏不久怀孕，降生之时，王氏见到一道光从西北面射人房内，光辉耀眼夺目，香气四处飘荡，久久不散。

　　林默娘长大，幼而神异，决心终生以行善济人为务，矢志不嫁，专心致志精研医理，为人消灾防病。她性情和顺，热心助人，排忧解难，还引导乡人避凶趋吉，有谁遇难，都乐意找她求助。当时，莆田地区瘟疫大流行，林默娘想尽办法施药抢救乡民，果然立愈，乡民感激。

　　宋·雍熙四年（987年）重阳节，林默娘父兄驾舟北上，遇风暴，林默娘敏感到父兄的遇难，亲临救驾，父亲救起，兄长与自己身亡。乡民赞她“通悟秘法，预知休咎事，乡民以病苦辄愈。长能乘席渡海，乘云游岛屿间，人呼曰神女，又曰龙女”。

　　南宋·惠安人黄岩孙主编的仙游县志，也说妈祖生前的身分是“巫”。“巫”者，《说文》解释为：“视也，女能事无形，以舞降神者也。”

　　因默娘生前与民为善，升化后被沿海人民尊为海上女神，立庙祭祀。后屡显灵应于海上，渡海者皆祷之，被尊为“通灵神女”，庙宇遍海甸。

　　宋代以前提到妈祖的显圣，始于北宋·宣和四年（1122年）路允迪出使高丽，“感神功，奏上。立庙江口祀之，（徽宗）赐顺济庙额。”其后宋·妈祖的加封原因皆为“神雾神济兴、泉饥”，“以神助火焚强寇”（《湄洲屿志略·卷二·封号》）。

从宋·高宗绍兴二十六年（1156年）起至清朝，历代皇帝先后36次册封，封号由2字累至64字。爵位由“夫人”、“妃”， 明·永乐封“天妃”，立庙京师，而至清·康熙二十三年（1648年）封“天后”。

妈祖之成神，和泉州有极大的关系。没有泉州的海外交通，妈祖就没有可能成为伟大的神抵。南宋·著名学者莆田人刘克庄《南廊》诗（《后村大全集·卷12》），描述泉州当时海外通商的发达：
　　　　　　　“闽人务本亦知书，若不樵耕必业儒。
　　　　　　　　惟有桐城南廊外，朝为原宪暮陶朱。”
　　［注］桐城：泉州城。原宪：孔夫子的穷学生。陶朱：古大富翁。

　　（一）

　　《元史·卷10·世祖纪》载：“至元十五年（1278年）八月乙丑（即八月十四日），制封，泉州神女号护国明著灵惠协正善庆显济天妃。”此时的局势，南宋·张世杰等奉帝南奔海上，元将张弘范率兵追击。据《宋史·卷47·瀛国公本纪》载：“至元十六年（1279年）正月壬戍，张弘范至崖山。……二月癸末……（陆秀夫）负帝投海中。”至此宋亡。元世祖于此时为何以“泉州神女”之名而不以南宋·理宗所封“护国助顺协正嘉应善庆显济妃”之号来封妈祖，又去掉“助顺”改为“明著”，并由妃晋为天妃呢？这是有其政治目的，表示元朝不承认南宋的封号，另以“泉州神女”称妈祖，祈求保佑元朝灭宋室于海上。

　　乾隆《泉州府志·卷3》称：“元·至元十五年（1278年）升泉州为泉州路总管府，领录事司一，以领在城之民（府下设录事司等于现在的市设区，说明城区人口增加及经济发达）。县如故。大德元年（1297年）置福建平海行中书省。以泉州为治所，辖诸州。”此时泉州行政区的地位大大升高。“辖诸州”包括管辖妈祖出生地兴化军，则“泉州神女”一词，非同凡响矣。《续文献通考》至元十五年条亦称妈祖为“泉州神女”。

　　（二）

　　《湄洲屿志略·卷2·祀典》载：“元·世祖至元十八年（1281年）封护国明著天妃。诏曰：……腾恭承天庥，奄有四海经，粤若稽古，咸秩无文。惟尔有神，保护海道，舟师漕运，恃神为命，威灵赫濯，应验昭彰。自混一以来。未遑封尔，有司奏请，礼亦宜之。今遣正奉大夫宣慰使左副都元帅兼福建道市舶提举蒲师文，册封尔为护国明著天妃。”诏书写明妈祖保护海道。

　　《元史·卷11》载：“至元十八年（1281年）九月癸酉，商贾市舶物货已经泉州抽分者，诸外贸易止令输税益。”凡在泉州进口已在泉州交纳进出口税的货物，运至国内他处只交行商税而已。此时泉州已等于中国海关的总关。有趣的是这次册封妈祖的钦差大臣，竟是派蒲寿庚之子，时任市舶主管的蒲师文（参见《泉州人名录·蒲师文》）充任。蒲是阿拉伯人，伊斯兰教徒，派一个伊斯兰教徒充当册封道教天妃的钦差，似不相称。如细细一想，派市舶司主官员又属外族的人册封妈祖的，表示这次册封与至元十五年的性质不同。上次元世祖是因海上宫事及政治需要封妈祖的，这次则是从海上交通贸易的经济目的来册封的。所指的“有司奏请”当然指泉州的官方了。

　　（三）

　　《元史·卷20·成宗纪》载：“大德三年（1299年）二月壬申（即二月二十日），加泉州海神曰护国庇民明著天妃。”又又《湄洲屿志略·卷2·祀典》称：“成宗大德三年，加封辅圣庇民。诏曰：利涉洪波，显造化难名之德。尊崇懿号，传神明不朽之荣。申锡宠章，禀为殊典，可加封护国辅圣庇民显佑明著天妃。”

　　此次册封，《元史》又重提妈祖为“泉州海神”，较为至元十五年提的“泉州神女”，意义更明确。为什么元朝朝廷不称妈祖为“湄洲神女”或“莆田海神”，而称为“泉州海神”？可见妈祖在元朝的扬名晋爵，都是泉州官方奏荐的成果。宋代凡水旱盗疫之灾妈祖悉皆显灵，并不局限于航海。妈祖的专职海神地位，是元朝封天妃后才正式奠定的。

　　（四）

　　《湄洲屿志略·卷2》称元朝“天历二年（1329年），遣官致祭天下各庙（妈祖庙）。”从是年八月初一祭直沽妈祖庙开始，由北而南，十月二十祭湄洲庙，十月二十五以祭泉州庙结束，计祭祀十五处妈祖庙。其御祭文随庙而异，皆提其保庇南北漕运之功。湄洲庙是妈祖的降生地，当然要崇祀纪念；泉州庙则是妈祖发祥之处，并且功及海外，庇及社稷，更要崇祀纪念。在当时十五所官方承认的天妃宫中，以泉州、湄洲二庙最重要，故祭祀以湄洲庙、泉州庙结尾。

　　“十月二十戊申日，湄洲庙御制文曰：惟乾坤英淑之气，郁积扶舆，以笃生大圣。炳灵于湄洲，为天地广载之恩，为国家弘治平之化。特命巨恭诣溟岛，虔修崇祀，秩视海岳，光扬今古。于戏休哉！”

　　“十月二十五日癸丑日，泉州庙御制文曰：圣德秉坤极，闽南始发祥。飞升腾玉辇，变见蔼天章，海外风涛静，寰中麟凤翔。民生资保锡，帝室借匡襄。万载歌清宴，昭格殊未央。”

　　从以上两篇御制文的内容分析比较，同样是一尊妈祖神，元朝皇帝对不同庙宇的同样神象，其评价很不一样。对湄洲庙，皇帝只肯定其地钟灵，因而出生了这位神祗，从宗教意义加以颂扬。对泉州庙则认定其“闽南始发祥”的地位，“海外风涛静”的神力以保护海上交通贸易的畅盛。“民生资保锡，帝室借匡襄”，对国计民生江山社稷都需要妈祖的庇佑。从政治经济意义加以表彰。

　　历代朝廷和人民历来崇敬妈祖，但有不同角度。

　　第一种是信仰的道教化。宋封妈祖为“神女”、明·崇祯帝封“清灵普化慈爱应碧霞元君”，清·嘉庆皇帝封“天上圣母无极无君”等，都属此类。

　　第二种为官爵化。宋·高宗封“灵惠夫人”，宋·光宗进其爵为“灵惠妃”，元·世祖进封“护国明著天妃”，清·康熙皇帝封其“天后”，都按照朝廷妇女的封爵而封之。

　　（五）

　　明·永乐年间，明成祖派郑和（参见《泉州人名录·郑和》）、张谦等屡次下西洋，是时泉州仍设市舶司（成化间才迁福州），为朝廷指定的使节出入口岸。万历《泉州府志·卷24》载泉州妈祖庙：“永乐五年（1407年），使西洋太监郑和奏令福建守官重新拓之，而宫宇益崇。”又乾隆《泉州府志·卷16》说：“永乐十三年（1415年），少监张谦使渤泥，得泉州发自浯江，实仗神庥。归奏于朝，鼎新之。”同书又转载《隆庆志》说：“永乐五年，以出使西洋太监郑和奏令福建守镇宫重新其庙。自是节遣内官及给予事中行人等官出使琉球、暹罗、爪哇、满加刺等国，率以祈祷告祭为常。”

　　而乾隆《兴化府莆田县志·卷32·人物·妈祖本传》亦说：“明·永乐间，内官甘泉、郑和有暹罗西洋之役。各上灵迹，命修祠宇。”同书卷三谓：“天后庙在湄洲屿。……明·永乐初封宏仁普济天妃，立庙致祭。凡使海外，率皆致祭。”

　　（六）

　　据《湄洲屿志·卷2》载：“康熙十九年（1680年），神助提督万正色克敌厦门，钦差礼部员外郎辛保等，赍香帛诏诰加封致祭。制曰：……特封尔为护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃。”又载：“康熙二十三年（1684年）八月十四日，以军侯福建水师提督施琅奏，钦差礼部郎中雅虎等，御书香帛，到湄庙致祭，特封天后。”又乾隆《泉州府志·卷16·天后庙》则称：“国朝将军施琅征海师次于此，神有助顺功，康熙二十四年（1685年）遣礼部郎中雅虎（到泉州庙）致祭。”泉、莆的府志均附有祭文，内容完全一样，可见雅虎之祭妈祖，湄洲宫与泉宫并祭，并非只祭湄洲。另乾隆《兴化府莆田县志·卷23》又说：“康熙十九年舟师南征大捷，提督万正色以妃灵有反风之功，加封昭灵显应仁慈天后。”

　　妈祖进封天后的保荐人及年代显然有两种说法：一是康熙十九年由万正色奏，一是康熙二十三年由施琅奏请。按施琅于康熙二十三年奏文，也提到万正色“曾题请封”，而奏文仍称妈祖为“天妃”，看来两人都有保奏，朝廷也都有加封，但正式封天后时间则是康熙二十三年。不论何人奏请，万正色和施琅都是泉州人，万为清朝克服金、厦二岛，施攻服台湾。妈祖之位到“天后”，皆为泉州人所推荐。（参见《泉州人名录·万正色、施琅》）

　　清·康熙五十九年（1720年），钦定春秋二祭。